La Médecine Chinoise Traditionnelle (MCT)
Un des systèmes les plus anciens et complexes de prévention et de traitement des maladies, la MCT englobe l'acupuncture, les plantes médicinales, le massage et d'autres techniques manuelles, l'alimentation et l'exercice. Elle prend en compte, pour le diagnostic et le traitement, des liens entres le corps, le mental et l'esprit, ainsi que des effets de l'environnement naturel et social sur le patient. Il faut considérer les organes comme des entités conscientes, si leurs besoins ne sont pas satisfaits elles envoient des signaux (symptômes) au corps.
En pathologie, toute douleur, physique ou psychique, a pour origine une obstruction de la circulation d'un Qi dans un lieu du corps. la cause peut être une agression traumatique, toxique, infectieuse, émotionnelle ou un dérèglement de notre mode de vie, alimentaire par exemple. En fait, tout ce que nous avons vécu depuis notre conception, nos douleurs, nos souffrances, nos conflits et nos joies, s'inscrit dans notre corps en des lieux diférents pour chacun, selon le type de sentiments mis en jeu et selon nos faiblesses héréditaires. Ces émotions, par leur excès ou leur répétition, entraînent une obstruction à la circulation du Qi et provoquent une douleur physique et/ou psychique: la maladie commence ainsi.
LE SYMBOLISME DE LA MTC
(Shen, Qi, Jing sont trois mécanismes archaïques et fondamentaux (vibration première partout présente, essence de vie transmise par les parents, apparition de formes vivantes) qui fondent trois organes: Coeur, Reins, Poumon. Shen est lié au Coeur, Qi au Poumon, Jing au Rein).
Jing est essence, quintessence, élite, subtil, produit du raffinement, habile, tout à fait, nu. Etymologiquement, Jing est formé de "graines de céréales" (à gauche) dans toute leur vitalité (à droite); de la semence dérive la notion de quintessence pure. avant d'être la quintessence des aliments, de l'air inspiré, des souffles, des liquides... Jing est d'abord l'essence de vie. Aucun être n'est vivant par lui même; Jing nous est transmis par nos parents:"deux Jing s'empoignent", un être est conçu.
Shen (corps, tronc, personne) est la personne individualisée, qui a sa vie propre, prend ses responsabilités, pose ses actes. Shen est l'homme qui, entre Ciel et Terre, "peut se plier et se redresser harmonieusement". Avec Shen il est question de devenir un être entier, faisant participer harmonieusement tous les éléments qui le constituent et l'animent. Shen est la personne intrégrale par la coordination de tous ses éléments, somatiques, psychiques, énergétiques et spirituels. La Réalité qui nous fonde est en nous. Si divin il y a, il est en chacun de nous.
Qi est parfois (mal) traduit par énergie. Souffle est préférable, qui inclut la respiration. Qi est vapeur, air, souffle ce qui anime le corps humain, l'élément le plus subtil qui entre dans la composition de toutes choses, attitude, colère, odeur, sentir. Qi, qui anime et constitue, est le mécanisme par lequel un être apparaît, prend forme, acquiert une apparence sensible, visible, perceptible. Qi est lié à l'incarnation.
Quelques correspondances
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Eléments
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Bois
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Feu
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Terre
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Métal
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Eau
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Orientations
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Est
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Sud
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Centre
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Ouest
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Nord
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Saisons
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Printemps
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Eté
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Intersaisons
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Automne
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Hiver
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Processus
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Naissance
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Croissance
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Maturité
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Vieillesse
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Mort
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Climats
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Vent
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Chaleur
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Humidité
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Sècheresse
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Froid
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Organes Yin
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Foie
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Cœur
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Estomac
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Poumons
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Reins
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Entrailles Yang
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V.Biliaire
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Intestin Grêle
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Pate-pancréas
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Gros Intestin
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Vessie
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Tissus
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Tendons,muscles
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Artères, sang
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Chair,muqueuse
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Peau, poils
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Moelle, os, cheveux
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Couleurs
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Vert/ bleu-vert
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Rouge
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jaune
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Blanc
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Noir
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Organes des sens
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Yeux
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Langue
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Bouche
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Nez, peau
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Oreilles
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Saveurs
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Acide
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Amer
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Doux, sucré
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Piquant
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Salé
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Sentiments
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Colère
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Joie excessive
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Réflexion, soucis
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Chagrin
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Peur
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Fonctions
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Vue
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Parole
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Goût
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Odorat, toucher
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Ouïe
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La dynamique manifestée par ces différentes correspondances nous ouvre les portes d’un art de vivre, car les cinq éléments actifs dans l’univers le sont bien entendu en nous puisqu’ils présentent un caractère universel. Ces Eléments sont en relation les uns avec les autres; ils s’engendrent (cycle d’engendrement), se contrôlent (cycle de domination), se stimulent ou s’apaisent et s’équilibrent. De ces deux cycles naissent l’équilibre.
Par exemple: chaque cellule est en oscillations constantes; vibrant selon une fréquence qui lui est propre, toute modification de cette fréquence peut perturber les échanges ioniques permettant aux cellules de communiquer entre elles, ce qui les rend capables de capter des informations, mais aussi d'en émettre.
La maladie naît d'une perturbation du champ magnétique dans la cellule et traduit la réaction de l'organisme pour se débarrasser des déchets qui l'encombrent : elle apparaît lorsqu'un organisme est soumis à un rayonnement qui n'est pas adapté à sa fréquence cellulaire; elle devient une énergie perverse.
Un petit cours pour comprendre :
Le bilan énergétique d'une patiente révèle un vide de sang du Foie, qu'est-ce que ça veut dire?
(Le rôle du Foie est de stocker et réguler le volume sanguin, de favoriser l’action d’épuration et d’élimination, il s’ouvre aux yeux, il nourrit les tendons. Le printemps comme la colère lui sont associés).
Un vide de sang est la suite d'un défaut de production du sang (pathologies, hémorragie) celui ci peut être en vide. Le Foie qui a pour fonction de conserver le sang et qui en a besoin pour sa propre activité est rapidement touché par le Vide de Sang. Par ailleurs, les tendons, les vaisseaux et les ramifications ne sont plus humidifiés ni nourris.
Le Méridien du Foie commence au dessus du gros orteil se termine sur le front.
Il concerne le gros orteil, le mollet, la face interne du genou et de la cuisse, les organes génitaux externes, les veines, les plexus hémorroïdaires et les corps caverneux, les glandes génitales, les orifices herniaires, la digestion des graisses, le métabolismes hépatique, les tissus immunitaires du Foie, les défenses de la peau et des muqueuses, les muscles et leur contractilité, le rythme du cœur, le sommet de la tête, la mémoire, les yeux et la vue, la face, l'artère et la vestibule de l'oreille moyenne.
Ce qui veut dire qu'une personne peut souffrir à la fois de migraines, de prurit anal et de douleur à la face du genou, ou encore d'hémorroïdes, de jambes lourdes, de lenteur digestive. Ces associations de symptômes, et bien d'autres, s'expliquent par le trajet du méridien du Foie.
Le foie de cette patiente ne fait donc pas correctement son travail et en conséquence, c'est l'apparition de symptômes qui lui sont liés (cycle abondant/acouphènes/langue pâle/shen perturbé/myopie…).
Poconéol n° 1 et 7 draineurs hépato-rénal et du terrain hormonal, ce qui aura pour effet aussi de diminuer ses constipations.
Selon les lois d'engendrement et/ou de contrôle, le Shen des organes tous reliés les uns aux autres peuvent se retrouver en vide d'énergie pour secourir une déficience d'un autre organe et ainsi se retrouver fragilisé.
Le Foie et le Le Rein entretiennent des relations privilégiées. L'interaction Rein/Foie concerne le Jing qui sert à produire le sang.
Son Rein a été fragilisé pendant son enfance par des infections urinaires récurrentes. On distingue symboliquement et physiologiquement le Rein yin (gauche) et le Rein yang (droit). Les Reins sont la racine du Ciel Antérieur, la source de Yuanyang (Yang originel) et de Zhenyin (Yin véritable). Leur rôle est de thésauriser. Ils ont la réserve fondamentale du corps qu'il faut entretenir et préserver tout au long de sa vie.
Les symptômes et l'histoire du vécu de la patiente ont confirmé un terrain bionutrionnel N (neuro dystonique) à 56%, un traitement Poconéol n° 73 régulateur du système nerveux et des fonctions organiques pendant 3 mois lui sera bénéfique, une vérification d'un nouveau test IOMET confirmera un mieux général.
Le rôle du Poumon est de gouverner et protéger la superficie. Sa peau déshydratée, ses pommettes rouges, et ses cheveux gras montrent que le rôle des Poumons n'est pas correctement effectué.
C'est le Maître de l'Énergie et de la respiration, c'est lui qui règle le débit de l'énergie dans les méridiens. Le Poumon reçoit l'énergie de l'alimentation qui, après avoir été extraite par la Rate, remonte au Poumon afin d'y être purifiée et diffusée.
Poumon et Rein entretiennent également des relations privilégiées; le Poumon fait descendre les Liquides Organiques pour que les Reins en éliminent la partie impure, et le Rein fait remonter la fraction pure extraite des liquides pour que le Poumon la diffuse.
La Conscience du Poumon (Po), rend triste quand son organe ne reçoit pas les soins appropriés, il faudra modérer les saveurs piquantes, pratiquer une respiration consciente, et porter quelques couleurs vestimentaires chatoyantes donneraient à cette personne une apparence moins tristounette.
Ajustement de la nourriture aux saisons
Printemps : Le Yin s’amenuise et le Yang croît ; toutes choses prennent vie ; le Qi du Foie se réactive, annonçant l’hyperactivité de son Yang. La nourriture doit être plutôt sucrée qu’aigre afin de nourrir la rate.
Eté : Le Yang est en excès et le Yin en insuffisance ; la chaleur diminue l’efficacité des fonctions digestives, l’alimentation doit être légère et incorporer davantage de fruits. La consommation de liquide doit augmenter : les jus de fruits sont conseillés.
Automne : Le Yang s’amenuise et le Yin croît ; les résistances sont faibles ouvrant le risque de troubles gastro- intestinaux, il est conseillé de diminuer sa consommation de fruits afin d’éviter des problèmes dus à l’humidité.
Hiver : Le Yin est en excès et le Yang en insuffisance. La période est particulièrement favorable aux personnes souffrantes car, au travers d’une alimentation appropriée, elle facilite le rééquilibrage du Yin et du Yang. L’hiver, saison de ralentissement, de restriction et de retenue, est favorable à la consommation de liqueurs.
L'alimentation inadéquate ou incorrecte perturbe les fonctions respectives du couple Rate, Estomac et dérègle leur Qi, ce qui provoque une accumulation d’humidité et de phlegme traduit fréquemment par une manifestation pathogène de chaleur.
-Mémoire cellulaire par le Dr Maryse BROUSSE
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